ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་།
ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་།
ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་
བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་
བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།

近事业咒·五防护（毒病水害）
近事业咒·五防护（毒病水害）
近事业咒·五防护（毒病水害）在此
顶礼上师！修持无畏金刚时：观想自身为白色无畏金刚，一面二臂，右手持无畏金刚杵，左手持无惧法轮，双脚张开踩踏着男女魔鬼，威猛庄严矮壮优美。三昧耶与智慧无二，心间种子字为"吙"。根本咒在右边环绕："嗡啊吽的叉班扎吽，扎热扎作"。头发如火焰燃烧，身着寒林装束，容貌圆满，三眼大睁，面露獠牙卷舌，威猛身相，右手高举金刚杵，左手伸开旋转铁法轮："嗡啊吽的叉班扎吽，扎热扎作"。
如欲防护广大[灾害]和一切害者，观修自身为无畏金刚，从自身火焰中放射红黑色炽热光芒，烧尽一切害者的恶念和狂暴，又从心间放射白光，使一切恶念忘却而不再忆起。如是观想，并诵上述咒语，后加诵："萨尼日哈"，尽可能多念诵。
如欲防护兵器瘟疫：观想自己由金刚石形成，坚固不坏，迎请三世一切如来融入自身。观想熊熊烈火烧尽一切兵器。念诵："嗡诺作诺则弓娑哈"，尽可能多念诵，并诵："若有杀手军队团团围绕，挥舞锋利武器危急之时，无有二心疑虑向您祈祷。乌金金刚帐幕加持下，杀手将逃散武器皆摧毁。祈祷乌金莲师，加持愿望自然成就。"重复念诵。
如欲防护火球：观想自身为水之本性蓝色忿怒尊，手持金刚杵与矛。其外围由金刚铁墙环绕，铁墙之外又有火墙环绕。念诵："嗡苏巴尼那热卡热卡"，尽可能多念诵，并念诵上述祈请文。
如欲防护各类毒害：观想自身为大天尊，黑色身相，一面二臂，具有毒液本性，手持孔雀与颅器。从身放射光芒，摄集一切毒素融入孔雀中，自身为火焰环绕。念诵："嗡乌嘎玛哈得哇毒给怕西的日欣扬索"，尽可能多念诵。
如欲防护一切传染病：观想自身为黑色忿怒空行母，右手持天杖，左手持颅器，双脚张开。然后观想顶上有一铁制神鹏，从中放出无量火焰，烧尽一切病魔。念诵："嗡达给尼添塔热的萨敦贴乍拉让巴耶娑哈"，尽可能多念诵。
如欲防护渡船、桥梁等水害：观想自身为铁制飞鸟天鹅，迎请三世一切如来融入其中。念诵："嗡啊吽玛玛热卡热卡"，同前。并诵："地、水、火、风元素的障碍..."，尽可能多念诵。
这六种[防护法]是天法意伏藏。此法以灌顶咒语约束。


། །
ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་།

近事业咒·五防护（毒病水害）
近事业咒·五防护（毒病水害）
（注：原文中只有标点符号"། །"和标题"ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་།"，我已将标题译出）


